3500 / 3978 - Du Sanhédrine des Paires à la clôture de la "Michnah"

Raby Yossy ben Yohanane et raby Yossy ben Yohézer discuteront sur l'ensemble des règles d'études et des lois de la Torah, et leur Sanhédrine est à l'origine de la première Mahlokèt. Celles-ci sont essentiellement des avis partagés et discutés présentées sous une forme dialogué. La première divergence d'opinion se trouve dans le Talmud de Babylone traité Haguiga 15-17, à propos d'un détail sur l'un des actes à accomplir lors des sacrifices d'animaux un jour de fête. Les "Makhlokèt" sont donc des débats ouverts sur les divergences d'opinions de différents Enseignants. Ceux-ci se déroulent généralement entre les membres des Sanhédrines et par ceux qui ont été reconnus comme des Grands Sages parmi la communauté d'Israël, les Tanaïm. Tout ces débats oraux seront transmis et débattus à nouveau par les Maïtres des académies talmudiques successives. Malgré qu'au début de notre période, ces divergences ne soient pas en grand nombre, trois en tout, ces discutions s'intensifieront après la période des deux grands maîtres Hillel et Chamaï, notamment par leurs disciples. Ces débats permettront aux légistes des Tribunaux rabbiniques d'établir avec précision les lois et les coutumes de la vie juive selon la Torah. Ces discutions transmises de Maîtres à disciples au cour des siècles nous instruisent sur des détails très précis de la pratique de la loi, sur la nature des réflexions et les règles d'études utilisées en chaque circonstance, ainsi que sur les sources de la loi orale et écrite dans les écrits du Tanakh.

Cette méthode d'analyse des textes, par laquelle se transmet la Torah écrite et orale, et que l'on nomme également le Pilpoul, permettra aux Sanhédrines successifs d'élaborer les règles qui permettront de statuer sur tel ou tel cas et de constituer une jurisprudence, conforme à la loi écrite et orale reçu au mont Sinaï. Ces spécialistes et praticiens du droit Torahnique établiront les actes de jurisprudence, et leurs enseignements sont à l'origine du corpus législatif intitulé la Michnah - l'ouvrage de références incontournables des lois juives, et base du Judaïsme.

Le Maxime des Pères

Une valeur fondamentale du Judaïsme : l’Ethique

C’est également durant toute la période des Enseignants ; les Tanaïm, les Docteurs de la loi hébraïque, que fut écrit et compilé l’ouvrage portant le nom de Pirké Avoth, soit les Maximes des Pères ou encore "l’Ethique de nos Ancêtres". Tous ces Maîtres de la Michnah et auteurs de Maximes sont devenus ainsi par la transmission d’adages issus des enseignements de la Torah, les « Pères spirituels » du Peuple Juif. La période de ces Maîtres s’étend depuis Simon le Juste à raby Yéhoudah ha-Nassi. L’ouvrage est divisé en 6 parties et fait partie des grands thèmes évoqués dans la Michnah sous le nom de "Massékhèt Avoth". Ce n’est que par la suite qu’il fut édité seul sous l’intitulé de "Pirké Avoth". Les sentences énoncées sont la somme des valeurs d’éthiques fondatrices du Judaïsme ; elles regroupent les instructions relatives au mode de vie, à la tradition, à l’éthique, au bon caractère, à la bonne conduite en société, envers son prochain et envers l’ensemble des êtres. Ce sont essentiellement des adages et des conseils profonds qui dirigent les pas de l’homme dans sa vie quotidienne, dans son rapport respectueux avec le monde environnant. Tous les alinéas cités par ces Maîtres sont la somme de règles de conduites transmises depuis Moïse de génération en génération. Raison pour laquelle l’ouvrage commence par cette sentence : « Moïse reçut la Torah au Sinaï et la transmit à Josué. Josué la transmis aux Anciens, les Anciens la transmirent aux Prophètes, et les Prophètes la transmirent aux Hommes de la Grande-Assemblée ». Au cours des siècles, l’ouvrage fut commenté par de nombreux exégètes et édité en plusieurs langues.

Il existe une coutume millénaire de lire les Maximes des Pères durant la période allant de la fête de Péssah à la fête de Chavouhot. Celle-ci dure 49 jours et compte six jours de Chabat. Durant chaque Chabat après midi, les Juifs lisent un chapitre des six chapitres que contient l’ouvrage et ainsi de suite jusqu’à Chavouhot. Cependant, certaines communautés, notamment les Hassidim, continuent de lire un chapitre durant chaque Chabat jusqu’à la fin de l’été. Chacun des six chapitres commence par la citation suivante : « Chacun des membres du peuple d’Israël a une part dans le monde futur…». Talmud de Babylone traité Sanhédrine 10-1. Dans cette introduction les Sages enseignent trois choses : 1) chacun de nous à sa part au monde futur en raison du caractère divin et éternel de l'âme. 2) c’est un héritage qui nous ait été légué gratuitement, à nous de ne pas le perdre quelle que soit les tentations. 3) il nous rappelle que nous sommes une branche de l’arbre planté par Dieu et qu’il nous incombe de prendre soins de rester solidement attacher à l’arbre de Vie.

3500 / 3986 : Le Royaume des Parthes.

En l'an 3500, les tribus nomades parthes, les Parnis, se révoltent contre les séleucides. Arsace I lève une armée et fonde le Royaume Parthe. Leur religion est le Mazdéïsme ; les parthes possèdent un calendrier différent de celui des Grecs et des Juifs.

3501 / - 260

Le retour des exilés.

Empire des Lagides : Entre 3501 et 3502, Ptolémé II charge le diocète et ministre des Finances Apollonios, ainsi que le scribe Zénon (scribe) et plusieurs officiers de se rendre à Jérusalem afin d'y rencontrer les autorités du Sanhédrine. Les officiers royaux ont la charge d'inspecter et d'aider aux développement d'établissements agricoles, jusqu'aux frontières nord et septentrionale. Puis dès 3502, sur les conseils d'Aristius, Ptolémé II libère près de 120 000 juifs qui avaient été déportés, et qu'il autorise à retourner s'installer en Judée. Durant son règne, plusieurs centaines de jeunes israélites seront enrôlés dans l'armée égyptienne.

En 1915 à Fayoum, ont été retrouvés les célèbres archives égyptiennes appelées les "Papyrus de Zénon". Au nombre de 2000 documents, ces écrits donnent des informations intéréssantes sur la vie sociale et économique en Israël durant la domination des Lagides.

3512 / - 249

3512 / 3514 - Conflits d'intérêts.

Empire des Lagides : En l'an 3512, le Grand Prêtre de Jérusalem, Chimhi-Ménaché décède. Simon II fils d'Onias II fils de Simon le Juste, lui succède avec le soutien des Hellénisants, et parmi lesquels on distingue les fils de Tobiade. Dans le livre des Antiquités, Flavius Joseph rapporte l'anecdote tirée du "Roman des Tobiades", concernant le futur roi, Ptolémé III et le prêtre Onias II. Le roi avait accusé ce Grand Prêtre de ne pas lui reverser les taxes et les tribus de vassalité qui lui sont dus, et à ce titre il l'avait accusé de trahison ; «..et menaçant, s'il ne recevait pas cette somme, de partager le territoire des Juifs en lots et d'y envoyer des soldats en guise de colons. Les Juifs en entendant ces menaces du roi, furent épouvantés, mais rien ne put émouvoir Onias II, etc...». Puis, à la suite de cet événement, alors que la rupture était consommée entre les partisans des lagides et ceux des séleucides, l'hellénisant Joseph ben Tobiade avait été nommé Régent du peuple juif auprès de Ptolémé III, lors d'une réunion exceptionnelle qui s'était déroulée au Temple de Jérusalem. Joseph, neveu d'Onias II et père de sept fils, prendra en charge pendant 22 années la perception générale des impôts auprès du Trésor royale des lagides, auprès des autochtones de la province de Phénicie et de la Judée-Samarie. Aussi, des sources précisent qu'il dut épouser la fille de son frère Chalom afin de lui éviter d'épouser une femme non juive, mais qu'il fut un grand partisan du courant hellénisant. Cette même année, le Grand Prêtre Simon II fils d'Onias II est momentanément destitué de son poste de Grand Prêtre du Temple de Jérusalem.

3514 / - 247

Les Pharisiens imposent Onias III.

Empire des Lagides : En 3514 à Jérusalem, suite à une intrigue au sein de la famille des Tobiades, mais également face à des prétendants au statut de Cohen Gadol, le Grand Prêtre Simon II est définitivement remplacé par son fils Onias III. Ce dernier sera nommé Grand Prêtre au Temple de Jérusalem avec le soutien des Pharisiens et du Sanhédrine. Selon le Rambam et le Méiri, Onias III et Yohanane Cohen Gadol le père de Matitayou, sont la même personne. Il est célèbre pour avoir officier pendant 80 ans au Temple de Jérusalem. Il expulsera de la ville Hyrcan ben Tobiade, venu reconquérir Jérusalem.

Vers l'an 3517 et contre la volonté des séleucides, Hyrcan s'emparera des régions situées sur l'autre rive du Jourdain où il y fondera la ville de Tyros. Pendant sept années, il régnera sur les nomades arabes.

Confédération de Sparte : Concernant notre période, le livre des Antiquités de Flavius Joseph et le livre des Maccabee I témoignent des rapports amicaux entre les israélites et les spartes. Le roi sparte Arée aurait invité les Juifs à résider sur ses terres comme en témoigne un courrier adressé à Onias III : «...les spartiates et les Juifs...sont frères et qu'ils sont la souche d'Avraham..». Cependant, dans la chronologie traditionnelle, ce roi aurait régné en - 265 avant l'ère commune, soit en l'an 3497 du calendrier hébraïque.